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通玄真經纘義
經名：通玄真經纘義。元人杜道堅撰，約出於至大三年。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：《二十二子》影印光緒三年重刻明武英殿聚珍版本（簡稱眾珍本）。
目 錄
文子
序
卷一
道原篇
卷二
精誠篇
卷三
九守篇
卷四
符言篇
卷五
道德篇
卷六
上德篇
卷七
微明篇
卷八
自然篇
卷九
下德篇
卷十
上仁篇
卷十一
上義篇
卷十二
上禮篇
通玄真經纘義釋音
文 子
文子，姓辛，名鈃，一名計然，葵丘濮上人也。師事老子。楚平王問曰：聞子得道於老聃，可得聞乎？對曰：道德匡邪以為正，振亂以為治。醇德復生，天下安寧，要在一人。故積德成王，積怒成亡。堯舜以是昌，桀紂以是殃。王曰：敬聞命矣。後‘南游吴越，范蠡師之。越欲伐吴，蠡諫曰：臣聞之師曰：兵，凶器。
戰，逆德。争者，事之末也。陰謀逆德，好用凶器，試身於所末，不可。勾踐不聽。敗於夫椒。後位以上大夫，弗就。隱吴興餘英禺山。相傳以為登雲而升。按《寰宇記》《吴興志》俱載：餘英東南三十里，有計籌山，越大夫計然嘗登此山，籌度地形。因名焉。今山陽白石頂通玄觀，乃故隱處也。其紫雲關昇元觀，即古常清觀，宋乾道間改賜今額。
山之半有曰登雲石者在。著《文子》十二篇，唐封通玄真人，書為《通玄真經》。
通玄真經纘義序
《文子》者，《道德經》之傳也。老子本《易》而著書，文子法老而立言。所以發明皇帝王伯之道。欲為君者，必羲軒之君；為民者，皆大庭、葛天之民。其垂意於世亦深矣。後人莫究，或相詆訾。今南谷杜高士探易老之賾，合儒老之說，每以著書立言為心。其行于世者，有《道德原旨》若干卷。初居吴興計籌山，授奇訪古，得文子故居之地，創白石通玄觀，復得《文子全書》。
遂為析篇章，分句讀，纘義附說，使學者目擊道存。予嘗謂乾坤開闢之後，天道自北而南，聖朝肇基，朔方元運。一轉六合合為家，洪荒之世復見。今日南谷應運著書以昭皇道，將措斯世於華胥氏之域。山林士不忘致君澤民之心，誠可尚也，吾教有人，喜而序其端云，至大三年六月旦日，玄教嗣師昊全節敬書。
古之士用人家國，必有世外隱者為之師，磨礲淬厲，受其書，盡其道，然後功成而名立。越有上將軍范蠡，其師為計然。計然親見聖人於衰周，懷至寶而不耀，嘗究觀天道、人事、彊弱、興廢、自然之理，著書十有二篇，蠡用之平吴而霸越，又以其緒餘全身肥家，三積三散，保其令名。觀蠡之始終以信其師之道，觀蠡屢對勾踐之言，皆其師之言也。
其書與諸子為道家。柳子厚芟除冗駁，掇取精微，自為一書，頗發其意，惜不傳。南谷先生按圖以得計然舊居之山，踞高峰之峻峙，俯具區之渺瀰。既為之築室肖象，復取《文子》作纘義，融會貫通，削嶮就夷，發舒皇帝、王伯之蘊，與所著《玄經原旨》並行於代。先生有道者，其清勤儉素不争而善勝，深得柱下宗旨。
立言立事，見於薦紳韋布之所論著，固已勒堅石而鋟華梓矣。抑太史公之論陶朱，謂其苦身戮力與越深謀，又謂苦身戮力致產數千萬，復言之不厭。先生於此，事異而同其功，名高而不享其富，則其所以得於計然之書者，豈在文字章句之末？去之千載，真有若合符契者焉。獨恨名卿大夫知先生者多，登門問道不少，乃未能盡用其說，如古人之謀國，豈信道之未篤歟？
山林之士不忘斯世，肉食其忘之歟？不然，所以尊吾老子之道者，何所為而然也？余故表記范師友之所從，受于篇端，以俟至大。庚戌仲夏，廬山道士寓南真館黃石翁序。古之君天下者，太上無為，其次有為。是故皇以道化，帝以德教，王以功勸，伯以力率。四者之治，若四時焉。天道流行，固非人力之能強，然則時有可行，道無終否。
冬變而春存乎歲，伯變而皇存乎君。此文子作而皇道昭矣。文子，晋之公孫，姓辛氏，名鈃，字計然，文子其號。家睢之葵丘，屬宋地，一稱宋鈃。師老子學，早聞大道。著書十有二篇，曰《文子》歸本老子之言，歷陳天人之道，時變之宜，萃萬古於一編，誠經世之樞要也。楚平王聘而問道，范蠡從而師之，勾踐位以大夫。
佐越平吴，功成不有，退隱封禺之地，登雲仙去。吴興計籌之腸，乃其故處。唐玄宗時徵士徐靈府隱脩衡嶽，往文子之書上進，遂封通玄真人，號其書為《通玄真經》。僕生江左，身老吴邦，訪文子之遺綜，建白石通玄觀，因獲《文子》故編，暇日分章纘義，參贊玄風，若夫化教勸率、道德功力之辯，則不無望於世之大賢云爾。
後學當塗南谷子杜道堅謹序。
通玄真經纘義卷之一
南谷子杜道堅纂
《文子》於章首多稱老子曰者，尊師也。此蓋當時記習老子之言，故不敢自有其名。書十有二篇，凡一百八十八章。道堅不揆淺陋，隨義析之，增八十一章，章別其旨，題曰《纘義》，以便觀覽云。
道原篇
老子曰：有物混成，先天地生，惟象無形，窈窈冥冥，寂寥澹泊，不聞其聲，吾強為之名，字之曰道。夫道者，高不可極，深不可測，苞裹天地，稟受無形，源流泏泏，沖而不盈，濁以靜之徐清，施之無窮，無所朝夕，表之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，舍陰吐陽，而章三光。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，鱗以之游，鳳以之翔，星曆以之行。
以亡取存，以卑取尊，以退取先。道原於天，萬物斯長。道且強名，何名非強？是故生天地，育萬物，變化有無，不測其妙者，道也；安天下，撫兆民，進退存亡，不失其正者，聖人也。惟知道，則亡可存，卑可尊，退可先矣。古者三皇得道之統，立於中央，神與化游，以撫四方，是故能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始，風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮。
已雕已琢，還復於樸。無為為之而合乎生死，無為言之而通乎道#1德，恬愉無矜而得乎和，有萬不同而便乎生。和陰陽，節四時，調五行，潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不殰，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不見，盜賊不行，含德之所致也。上古之君，法天道為治本，與造化以同游。
故道純德全，民康物阜，靡不各遂生成之性。道不悖，則物無傷焉。大#2常之道，生物而不有，成化而不宰。萬物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧。忽兮恍兮不可為象兮，恍兮忽兮用不詘兮，窈兮冥兮應化無形兮，遂兮通兮不虛動兮，與剛柔卷舒兮，與陰陽俛仰兮。
能生生而不自生，能化化而不自化，夫是之謂大常之道。聖人則之，君天下而子庶民。化行道合，盛德之世也。
老子曰：大丈夫恬然無思，擔然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御。行乎無路，游乎無怠，出乎無門。以天為蓋，則#3無所不覆也；以地為車，則無所不載也；四時為馬，則無所不使也；陰陽為御，則無所不傋。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照見天下者，執道之要觀無窮之地也。
故天下之事不可為也，因其自然而推之；萬物之變不可究#4也，秉其要而歸之。是以聖人內修其本而不外飾其末，厲其精神，偃其知見，故漠然無為而無不為，無治而無不治也，所謂無為者不先物為也，無治者不易自然也，無不治者，因物之相然。道在吾身，與天為一。夫國之有臣佐，猶天之有歲時也。大丈夫出佐明君，為民司命，察天時，明物理，循自然之道，行無為之化，則吾之身修，而政無不治矣。
老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之，萬物之化，無不應也，百事#5之變，無不耦也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。虛無者道之舍也，平易者道之素也，清靜者道之鑒也，柔弱者道之用也，反者道之常也，柔者道之剛也，弱者道之強也，純粹素樸者道之幹也。大道無形，太平無象，而曰虛無。
平易清靜，柔弱純粹，素樸為道。形象者，其形豈其形，其象豈其象哉？惟不以形象執而造虛玄之用者，乃可與言御民之道也。虛者中無載也，平者心無慮#6也，嗜欲不載虛之至也，無所好憎平之至也，一而不變靜之至也，不與物雜粹之至也，不憂不樂德之至也。太極中虛，神明與俱，人能心虛而道自居。一有所載，則嗜欲窒；好憎生，神將去矣。
神去道喪，形有不亡者乎？惟至德之人不與物雜，一而不變，心虛氣平，憂樂何有哉？夫至人之治也，棄其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出乎公，約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。約其所守即察，寡其所求即得。故以中制外，百事不廢，中能得之，則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明。
大道坦坦，去身不遠，求之遠者，往而復返。文滅質，博溺心，外重則內輕，是以大丈夫處其實，不居其華。至人之治無他，恭默無為而已。返身而求道，豈遠乎哉？
老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自理，貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣。樂忘乎富貴而在乎和知大已而小天下，幾於道矣。故曰：致虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復聖人無名，未忘其功；神人無功，未忘乎己。至人無己，非無吾身也，大己而小天下也。唯有所待而後行，故聖人之大寶曰位。夫道者陶冶萬類#7，終始無形，寂然不動，大通混冥，深宏廣大不可為外，析豪剖芒不可為內，無環堵之宇，而生有無之總名也。
真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至得天地之道，故謂之真人。道無形，故能陶冶萬物；道無名，故能總括諸有。真人體道，虛心靜神，則天地之道得矣。真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，事無事，知不知也。懷大#8道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俛仰，與天同心，與道同#9體。
無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。夫形傷乎寒暑燥溼之虐者，形究而神杜；神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故真人用心復性，依神相扶，而得終始，是以其寢不夢，覺而無憂。外曲者，人之道也；內直者，天之道也。內直外曲，天人相應，未有不濟者矣。是以真人隱其姓名，有道則隱，不奪人之功也；無道則見，將救時之弊也。
惟能與天同心，與道同體，故能復性依神，相扶而得終始矣。孔子問道，老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，正汝度，神將來舍；德將為汝容，道將為汝居；瞳兮若新生之犢，而無求其故；形若枯木，心若死灰，真其實知而不以曲，故自持恢恢，無心可謀，明白四達，能無知乎。道有體用，聖無二心。玄聖素王，體用二而道則一也。
孔子天縱之聖，豈不知道？而乃問於老子，必有得於言外之意者。故有猶龍之欺。老子曰：夫事生者應變而動，變生於時，知時者無常之行。故道可道，非常道；名可名，非常名。書者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也。名可名，非藏書者也。多言#10數窮，不如守中，絕學無憂，絕聖棄智，民利百倍。
書載言，言載道。貴書所以貴道也。是故知時者，事生而變，應變而動；知書者，言出於智，智者不知。惟不泥於書而滯於事，絕其學，棄其智，始可與言應變之權。
人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也；物至而應，智之動也。智與物接，而好憎生焉，好憎成形而智出於外，不能反己而天理滅矣。是故聖人不以人易天，外與物化而內不失情，故通於道者，反於清靜，究於物者，終於無為。以恬養智，以漠合神，即乎無門。循天者與道游也，隨人者與俗交也，故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成，是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，姦邪畏之，以其無争於萬物也，故莫敢與之争。
天性本靜，物欲滑之。靜者動，則天性鑿矣。惟聖人外與物化，心與天游，物我玄同，何争之有？老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也，以治國則亂，以治身則穢。故不聞道者，無以反其性，不通物者，不能清靜。原人之性無衺穢，久湛於物即易，易而忘其本，即合於其若性。水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之，唯聖人能遺物反己。
是故聖人不以智役物，不以欲滑和，其於樂不忻忻，其於憂不惋惋。是以高而不危，安而不傾，故聽善言便計，雖愚者知說之，稱聖德高行，雖不肖者知慕之。說之者眾而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者牽於物而繫於俗，故曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。心靜則明，水靜則清，理也。
學術不正，習與性成，則靜者動，明者昏矣。遇賢師而聞善言，心有所悟，則可復其性。初之天合於大道，以之修身則身修，以之治國則國治。是以聖人之道，上無為民自化，上無事民自富，上好靜民自正，上無欲民自樸。清靜者德之至也，柔弱者道之用也。虛無恬愉者，萬物之祖也，三者行則淪於無形，無形者一之謂也。
一者無心合於天下也。布德不溉，用之不勤，視之不見，聽之不聞。無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生於無，實生於虛。音之數不過五，五音之變不可勝聽也；味之數不過五，五味之變不可勝嘗也；色之數不過五，五色之變不可勝觀也。音者宮立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而萬物生矣。
故一之理施於四海，一之嘏察於天地，其全也敦兮其若樸，其散也渾兮其若濁。濁而徐清，沖而徐盈，澹然若大海，氾兮若浮雲，若無而有，若亡而存。
道無形而生有形，始乎無始，終乎無終。一元之炁，肇於太易。太易其萬物之祖乎？一生二而陰陽分，五炁布而萬化興。聖人之心合於太易，清靜虛無，德被四海，萬物歸焉而不為主，道大無形，與天為一。若夫耳之於聲，目之於色，口之於味，則是與人同者也。聖人何容心哉？老子曰：萬物之總，皆閱一孔，百事之根，皆出一門。
故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，放準循繩，曲因其常。夫喜怒者道之衺也，憂悲者德之失也，好憎者心之過也，嗜欲者生之累也。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣發暗，驚怖為狂，憂悲焦心，疾乃成積，人能除此五者，即合於神明。神明者得之內也，得其內者五藏寧，思慮平，耳目聰明，筋骨勁直。疏達而不悖，堅強而不匱，無所太過，無所不逮。
包眾妙，總萬物者，其道乎？神而明之，感而通之，顯幽闡微，無乎不在。是故物得之而昌，民得之而康，時君得之則可以體皇極而御四方。天下莫柔弱於水，水之道也，廣不可極，深不可測，長極無窮，遠淪無涯，息耗减益，過於不訾。上天為雨露，下地為潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，大包羣生而無私好，澤及蛟蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費，行不可得而窮極，微不可得而把握，繫之不創，刺之不傷，斬之不斷，灼之不熏，淖約流循而不可靡散，利貫金石強淪天下，有餘不足任天下取與，稟受萬物而無所先後，無私無公與天地洪同，是謂至德。
夫水所以能成其至德者，以其悼約潤滑也。故曰：天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。天一生水，善利萬物，功至博也。天不得水不運，地不得水不載，物不得水不生，民不得水不活。雨露四時，潤澤羣品；淖約流行，處下不争，禹德似之，故能順水之性，而地平天成。夫無形者物之太祖，無音者類之太宗。
真人者通於靈府，與造化者為人，執玄德於心，而化馳如神。是故不道之道，芒乎大哉。未發號施令而移風易俗，其惟心行也。萬物有所生而獨知其根，百事有所出而獨守其門，故能窮，無窮，極無極，照物而不眩，響應而不知。道無定形，隨物賦形，變化見矣。德無常師，主善為師，體用得矣。故真人者，蘊乎道德，通於神明。
物有所生，獨知其根。事有所出，獨守其門。無窮無極，而與造化者為人。